社会存在决定社会意识、两者辩证统一，是分析认识社会思潮的基本原理。世界范围内的当代社会思潮涌现于第二次世界大战结束以来。改革开放后，中国逐渐融入了世界体系，当代思潮深受20世纪六七十年代以来经济全球化的“大气候”的影响。

立足中国，环顾全球，当代社会思潮具有如下特征：

1.多元性

第二次世界大战之后最重要的事件莫过于社会主义与资本主义阵营的“冷战”及其结束。社会思潮的多元化由于苏东巨变而直接发轫，意识形态的对垒转化为多种文化价值观念的冲突。社会主义运动在全世界范围内走向低潮，以资本主义文明为代表的西方文化取得强势，中国国内思潮涌动。当然，社会思潮多元化的具体原因也是多样的。一是，社会快速走向信息化，媒体技术日益创新，不断拓宽信息传播的渠道，不断加快信息传播的速度，不断丰富信息传播的内容。特别是互联网带来大众传媒革命，加上已有纸质和电子媒体功能更新，使社会思潮的传播、衍生、扩散、变异异乎寻常。二是，社会发展的加速度进程产生了新问题、新意识、新需求、新思想，一时不可能被主流意识形态解答和消化，为新思潮的兴起或传入提供开阔空间。社会实践不断深入和拓展，不断发生由低级到高级、由简单到复杂的变化，由此决定了人们的观察视野、思考方式、知识结构、观念意识、价值取向、审美情趣等，也必然日益复杂多样。三是，改革引起的具体的利益格局变化和利益矛盾的冲突，使人们原有的利益归属、价值判断和情感亲疏受到冲击与震荡，呈现出多样化趋势。经济、政治以及文化体制改革，使人们的社会角色、社会地位、职能分工、利益分配等发生各种各样的变化，人们原有的价值取向、理想信念、政治认同变得模糊了、分散了，甚至出现根本性的动摇。四是，思想解放进程日益加速，人们的思想观念活跃起来，社会舆论和文化环境越来越宽松，民主探讨、畅所欲言渐成风气，思想观点的表达更加自由、更加活跃，各种西方思潮也乘势而入。

2.反思性

第二次世界大战以后，世界思潮的主题集中于反思西方近现代化的经验与教训，这与中国人在反思社会主义建设的弯路与经验不谋而合。走出传统的“革命”思想和“梦想”，“都有一种和过去的一切彻底决裂的感觉”（[美]史蒂芬·罗： 再看西方[M]. 林泽铨、刘景联译，上海译文出版社，1998. 116.）。反思乃至批判成为各种思潮的普遍特色。当代社会思潮陈杂多样，主要内容类型有：反（anti-）类：对传统或主流观点的抗争与反对，如反全球化运动（anti-globalization）；非（non-）类：与主流价值或形式的分庭抗礼，如各种倾向的非政府组织（Non-Government Organization，NGO）；新（neo-）类：对传统思潮的超越和发展，如新保守主义（neo-conservatism）、新威权主义(neo-authoritarianism)、新资本主义（neo-capitalism）、新理性主义（neo-rationalism），新自由主义（neo- liberalism）；后（post-）类：对各种现代思潮的延展与挑战，如后殖民主义（post-colonialisms）、后现代主义（post-modernism），等等。（王建光：当代社会思潮及其对中国的挑战[J].探索与争鸣（上海），2004（10）.16-18.）反思与批判有思想解放的进步意义，但是走向极端或无视对象就成了消极性的思潮。例如，“人人皆话语，个个谈文本，解构不离手，颠覆不离口”，成了西方后现代现代主义思潮的一大景观，其拒斥形而上学、反对理性主义、消解理想主义，消极倾向在于全盘否定、批判一切。中国是后发现代化社会主义国家，难免受其感染，与否定马克思主义理论、否定社会主义制度、否定共产主义理想的论调相苟合，对此应当保持足够警惕。

3.世俗性

大约近三十年以来，西方后现代主义和意识形态终结两股思潮撞击中国主流意识形态。在“冷战”结束、社会主义运动处于低潮时期，意识形态终结思潮主要冲击了中国一部分人的对社会主义的信念与理想。后现代主义思潮作为晚期资本主义的“文化逻辑”，散发着主体死亡、理想破灭、传统丧失、文化虚无、游戏人生的信息，虽然只是西方社会理想危机、信仰危机、文化危机的产物，但是它的消极颓废却毒害蔓延。同时期，中国走出革命理想主义的光环，踏上探索中国特色社会主义的漫长之路，尽管光明在前、成就显著，而困难、迷惑、曲折还是接踵而至，令人应接不暇。因而，社会心理和社会思潮日益摒弃激扬浪漫，开始正面现实、正面人生，更多关注人生实际。世纪之交，中国社会思潮中关于人的价值关怀淡漠有因：（冷东：中国当代社会思潮的主要特点[J].理论与现代化（天津），1998（11）.37.）一是，两极对立的消解，政局多元化、多极化了，人们从两极对立的思维模式中解放出来，对政治和价值观念冷漠；二是，英雄主义时代隐退，崇高与渺小的价值坐标消除，领袖与巨将不复产生，社会进入平民时代；三是，高层精英文化的失落，市场经济的发展、科学技术的发达、高等教育的普及、生活水平的提高、闲暇时间的增多等因素带来了大众文化时代；四是，理性主义的弱化，人们规避“存天理，灭人欲”的社会节律， 追求现实幸福。五是，市场经济继续造成人与自然、社会、人的多方面、多方位异化，单纯以金钱作为成功的指标和最高的追求目标，失去真正让自己来主宰自己的意识和主动权，有一种寄托的丧失感和信仰的缺失感，人类精神家园撼动。

4.实践性

20世纪七十年代以前，各种社会思潮往往徘徊在文化领域发挥学术作用。在此之后出现转机，世界思潮不再仅仅是“拥护道德或政治义务的伟大签名者”（ 丹尼尔·辛格：谁的新千年——他们的还是我们的？[M]. 曹荣湘等译，中国人民大学出版社，2002.126.），大都力图付之于行动、用之于社会或力争上呈于政府影响决策。也就是说，当代社会思潮增添了实践性取向。而且这种实践性与其全球化局势互相推动。社会思潮的全球化是各种价值观对话、交融的过程，最终消融了地域的界限和意识形态的束缚，强势思潮得到立场不同、政治经济环境迥异的民族国家认同。由于全球化势不可挡，思潮的实践性就更具国际性和广泛参与性，关注的问题越来越具有全球性，并且举旗与国际传统政治和外交分庭抗礼。联合国禁止地雷公约就是这样形成的，当今世界的绿色环保风潮也是受了生态思潮的鼓动而增强了阵势。

5.映照性

在经济和信息全球化背景下，由于西方现代化进程的超前与文化传播的强势，国际上各种社会文化思潮都会很快波及中国境内，在人们思想乃至行为方面引起反响。当代中国社会思潮是世界思潮的一种映照，这种映照或是直接的引进或是逆反的拒斥。例如国际上新左派运动和新自由主义思潮之争在国内的响应，大都各自奉哈贝马斯或哈耶克等人为圭臬，对他们的观点与理想进行中国化表述。国际上的全球化与反全球化思潮在中国引发了全盘西化思潮与文化民族主义的对垒。从总体上看，当代社会思潮主要是欧美的声音，还缺少中国本土原发的声音。思潮的“输入”与“引进”状态表明中国在全球化中尚缺乏“话语权”， 只是“被表述”的对象，还没有成为“表述”自我的主体，在价值评判标准和文化自觉方面难免被动。(陈锋 中国艺术研究院)