作为主体的人的活动形成社会及其演进，社会意识尽管是派生的但对于社会良性发展仍不失规划作用，其中“社会意识形态是理论上再造现实社会”（毛泽东哲学批注集[M].北京：中央文献出版社，1988.210.），因此，意识形态管理非但必不可少可且非常必要。其关键是用主流价值观整合引导社会思潮。

“人是全部人类活动和全部人类关系的本质和基础”（ 马克思恩格斯全集，第2卷[C].北京：人民出版社，1963.220.），价值观集中体现一定社会的主体能动性，即它表达人们对于社会的自我规发和设计。核心价值观本应该对社会意识具有统领作用。核心价值观建设成为加强意识形态管理，应对社会思潮的第一要务。当代中国社会主义核心价值观的建设效能应然如下：

1.时代精神的引擎

丹纳曾经指出，的确有一种精神的气候，就是风俗习惯与时代精神，它和自然界的气候起着同样的作用（[法]丹纳：艺术哲学[M].北京：人民出版社，1963.34.）。风俗习惯往往是稳定凝固的，对于社会发生深刻影响的莫过于时代精神。而时代精神由大多数人的思想感情和精神理念构成，这是一定时期社会变迁的精神动力之源。时代精神由社会心理、社会思潮和社会意识形态构成，主流意识形态对时代精神进行整合规划，以求调动促进社会发展的精神动力，核心价值观理应起到引擎作用。

具体说来，一个人在一定社会条件下，在一定知识和经验的层面上，通过观察、比较、权衡、思考，作一个评价性的决断，就是价值。如果社会上越来越多的人作出同样判断，成为一种风气或社会意识，它就成为该社会的主流价值。此时，不管人们意识到与否，这种价值取向可以成为社会的推动力，推着社会前进，或拉着社会后退，或扯着社会停滞。核心价值观的引擎作用，就是要激发人们参与社会生产和社会生活，并且和谐相处的健康上进的精神状态，克服不利社会思潮乃至社会心理对社会发展的消极影响和阻碍作用。例如，在资本主义经济全球化浪潮冲击下，霸权主义、自由主义者、个人主义、拜金主义、消费主义被各种社会思潮播撒弥漫，形成社会思想意识中的股股暗流，侵蚀着人们的信念，瓦解人们的意志，扰乱着人们的心境。核心价值观就要赋予人们一种评判是非善恶美丑的标尺和武器，通过对各种错误思潮的甄别与交锋，弘扬正义和正气，激浊扬清，激发社会进步的活力。

2.人民利益的航标

“‘思想’一旦离开‘利益’，就会一定使自己出丑。”（马克思恩格斯全集，第2卷[C].北京：人民出版社，1957.8.）社会思潮都对应着利益群体，都是植根某一群体的利益、要求和情趣的共同基础之上，并为这个群体所有人所认同。当然，群体是抽象的，群体由个体组成，个体才是具体的，这就使得社会思潮形成初期具有表象上鲜明的个体性，好像是某个人的喜爱趋向、价值取舍、言行举止就是一个社会思潮。事实上，这只是“事后诸葛亮式”的假托。事实上，任何一种社会思潮的形成与蔓延，总是从个体开始的，也最终是要落实到个体的言行之中。这就要求核心价值观建设一定要与现实和现实的人相衔接。

从另一方面上看，核心价值观应当揭示社会最本质的永恒的精神要素，应避免为短期目标服务，同时应当关照时代和人民大众的现实需求。时代与人民大众的现实需求，是现实理性和走向未来的价值积淀，是形成核心价值观的现实基础。社会主义核心价值观是社会主义精神和价值体系中最根本、最重要和最集中的价值内核，它的成型和系统化必将成为人们共同遵循和维护的行为准则，潜入人们的思想和心灵深处，进而作为人们的价值传统和文化精神长期稳定下来，指引人民群众的生产和生活行为。也就是说，在现代化进程中，面对利益多元化的现实，核心价值体系引领社会思潮，就是要整合社会各阶层有益的或无害的思想意识，使社会各个阶层在意识形态中都能找到归属感，切实使社会各阶层的人们把核心价值观体系作为群体根本利益和长远利益的航标。

3.理想目标的导向

核心价值观的宏观动员力要求其具有崇高性，也是就是要反映社会和人类的长远利益和未来发展方向，具有激励人心和鼓舞人们不断前进的作用，质而言之，核心价值观应当包含着非常高尚和值得人们前赴后继为之献身的内在合理性（王泽应：社会主义核心价值观的基本特征[N].光明日报，2007-04-12.）。然而，在当今全球范围内，由于后现代意识与商业逻辑叠加，理想主义和英雄主义的魅力锐减，自我选择与自我担当变成时尚，社会生产生活落入以改善个人生活质量为目标的实用主义的世俗化轨道。在当代中国方兴未艾的社会市场化进程中，由于社会发展机制尚不健全成熟，工具理性与道德规范的世俗性冲突加剧，好像进入一个我欲至上的时代。与此相关，曾经普遍被引以为自豪的主人翁观念开始让位于打工意识、投机体验、挣扎心态或侥幸心理。同时，去经典性、反中心化和以调戏消费欲望为主旨的商业游戏也已成为彰显自我个性的狂欢舞台。其中，消费主义意识形态日益鼎盛的态势正使社会生活中的平庸趣味日甚一日。（潘自勉：社会转型中的价值冲突与价值整合[N].南方日报网络版，2007-07-04.）这些精神现象折射出思想的贫乏和精神的平庸，急需崇高理想加以荡涤。

因而，核心价值观必须拥有崇高的精神因子，赋予人们以共同理想导向。历史和实践证明，作为支撑一个民族的核心价值观理应具有很强的号召力和凝聚力，而号召力只能建立于崇高之上。构建社会主义核心价值观，是在建设社会主义先进文化和弘扬民族精神基础上提出来的，本质上既属于社会主义先进文化建设的有机环节，又是社会主义先进文化建设的伟大工程和目标。只有这样建设核心价值观，才能使国民超越“可计算性”、“可预测性”、“可控制性”功利性目标，把中国特色社会主义现代化作为现实的理想蓝图。

4.和谐文化的中轴

中国社会主义现代化是一个复杂的社会转型，其间价值体系更新与文化重构实属必然，多种文化质素或文化模式和谐共存难能可贵。从传统社会转向现代社会，势必造成了两种历史性文化板块的挤压冲撞，社会的价值体系出现传统与现代排异与紊乱的情形。另一方面，涉外效应引起境内出现文化多元化现象，而民族传统正处在修复过程中而不能正常发挥作用，难免在不小的程度上造成中国民众心理重心外移，直接接纳外国文化涌入成为时尚，势必会引发境内中西文化价值观念并存和激烈的冲突的局面。再者，现代建设带来利益、思想的多元化，各阶层、各界域逐步形成自己的生活方式和价值观念，文化多元化似成趋势，这在本质上是同现代社会个性的多样化与选择的多元性相吻合的。

在社会思潮此起彼伏、风起云涌的背景中，从价值多种紊乱到价值多元融合，是社会现代化从起步到成熟一个漫长进程，也是一个相应的文化自觉建设的过程。起步阶段的价值紊乱是文化重建的征兆，一旦新的制度文化建成，新的完善的社会价值观念体系亦即告成。后者就是和谐文化模式建成。贯穿和谐文化建设，社会主义核心价值观应当起到中轴作用。

5.社会意义的坐标

核心价值观是一个社会中居统治地位、起支配作用的核心理念，也是一个社会中民众长期普遍遵循的基本价值准则。社会核心价值观起着统率社会价值理念、社会价值尺度的核心和灵魂的作用。具体来说，社会核心价值观必然是国家的、社会的、民众的价值理念、价值尺度；必然涵盖政治、经济、文化、道德的所有层面；必然体现在国家的制度、方针、政策、法律的所有规范中。社会主义价值观是对社会主义价值的总的看法和最根本观点。社会主义核心价值观，是指那些在社会主义价值体系中居统治地位、起指导作用、从最深层次科学回答“什么是社会主义”或社会主义本质属性这一根本问题、在马克思主义理论体系中占据核心地位的价值理念。因此，社会主义核心价值观规定了社会主义社会历史意义。

社会主义核心价值观，一定是社会主义特有的，而区别于资本主义。然而，社会主义建成必然伴随着对资本主义文明的扬弃。所谓扬弃，一方面要剔除后者那些具有历史局限性的精神因子，一方面要吸纳那些作为社会运动在资本主义阶段上展现的人类进步文明元素。比如当代社会思潮中蕴含的富强、自由、民主、法治、人权、公平、公正、正义、效率，等等，都是首先为资本主义文化所揭纛，又是可以与社会主义共享共有的价值理念。社会主义核心价值观一定要容纳、而决不能排斥资本主义创造的这些价值观念。只有这样，才能承继和高扬社会发展、人类进步的社会意义；只有这样，才能在全球背景中，体现中国特色社会主义的历史优越性；只有这样，才能把中国特色社会主义定格在人类文明演进的坐标中。(陈锋 中国艺术研究院)